Gemeinschaft ist Verpflichtung – eine Erklärung, die ich mir nah an die Brust gedrückt habe, nachdem ich vor fünf Jahren nach Oakland zurückgekehrt bin, entschlossen, einen Platz für mich zu finden. Die kürzliche Trennung meiner Eltern, die anschließende Zwangsvollstreckung unseres Familienhauses und ein giftiger Job in der Öffentlichkeitsarbeit ließen mich schließlich mit Fragen zu Zuhause, Ort, langfristigem Engagement und Gemeinschaft taumeln.
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Ich fantasierte über die Freunde, mit denen ich mich wieder verbinden würde, und die Räume, die mich mit Trost erfüllen würden. Ich war bereit, mich darauf einzulassen, damit es ein nahtloser Prozess wird, weil es mein Zuhause war. Ich war jedoch nicht auf die Arbeit und die Verantwortung vorbereitet, die erforderlich sind, um mich zu kultivieren und mich anderen gegenüber verantwortlich zu fühlen. Ich war auch nicht bereit, die Emotionen zu verarbeiten, in eine Stadt zurückzukehren, deren schwarze Bevölkerung seit den 80er Jahren stetig abnimmt.
Engelszeichen und Symbole
Während meiner Kindheit von den späten Neunzigern bis in die 2010er Jahre – bevor ich für die sich verändernde Rassendynamik der Stadt angesagt war – wuchs ich in einer Gruppe schwarzer Familien auf, die sich selbst als „The Village“ bezeichneten. Ein Ethos, das seinem Namensvetter treu blieb: „Es braucht ein ganzes Dorf, um ein Kind großzuziehen.“ Von der Vorschule bis zum Beginn des Colleges war ich in der bewussten Bindung des Dorfes zur schwarzen Gemeinschaft mit Kindern aus sieben bis zehn verschiedenen Familien gepolstert. Meine Cousins und ich wurden zu denselben Schulen, außerschulischen Aktivitäten, Gruppenausflügen und Feiertagsfeiern geschoben.
Es gab eine einige Kwanzaa-Feierlichkeiten in der Mischung, die für viele von uns als neue Tradition und als Chance, mehr über unsere westafrikanische Abstammung zu erfahren, angekommen ist. Es existierte als Verlängerung der Ferienzeit zwischen Weihnachten und Neujahr.
Kwanzaa verstärkte nur das, was ich als familiäre Wärme eines schwarzen amerikanischen Zuhauses während der Ferien kannte. Schwarze Weihnachtsmann- und Engelsfiguren – ein Punkt des Stolzes für meine Mutter, die dafür bekannt ist, einen ursprünglich weißen Weihnachtsmann braun zu malen – akzentuieren die vorhandenen Drucke von biblischen Szenen und schwarzen Familienbildern. Ein ergänzender Hintergrund für jedes der sieben Prinzipien, die den einwöchigen Feiertagen entsprechen, darunter: Umoja (Einheit), Kujichagulia (Selbstbestimmung), Ujima (kollektive Arbeit und Verantwortung), Ujamaa (kooperatives Wirtschaften), Nia (Zweck) , Kuumba (Kreativität) und Imani (Glaube). In einer schwarzen häuslichen Umgebung zu existieren, war von Bedeutung, weil es einfach konsistent und beabsichtigt war. Die Community war da.
Jenseits meiner Trauer gibt es immer noch Gemeinschaft. Schwarze Menschen sind hier, und Schwarze von hier sind hier.
Aufwachen um 3 33 Uhr
Meine Black-Ass-Erziehung wird durch die schwindende schwarze Bevölkerung von Oakland erschwert, die einen Rückgang von 25 Prozent verzeichnete 2000 bis 2010 . Es gibt auch eine wachsende unbehauste Bevölkerung mit 60 Prozent von diesen Personen, die schwarz sind. Ich werde häufig von neuen Bekannten daran erinnert, dass meine Anwesenheit als geborener und aufgewachsener Oaklander, der in der Stadt lebt, selten ist. Als ich zurückzog, musste ich um das trauern, was ich wusste.
Abgesehen von der Gentrifizierung und dem Verlust schwarzer Einwohner musste ich trauern, wie es jeder tut, wenn er ein früheres Leben wieder aufgreift, das trotz seiner Abwesenheit weitergegangen ist. Jenseits meiner Trauer gibt es immer noch Gemeinschaft. Schwarze Menschen sind hier, und Schwarze von hier sind hier. Und die Gemeinschaften, für die ich mich mit Beständigkeit und Absicht entschieden habe, haben sich für mich gezeigt.
